四法印，又作四法本末、四忧檀那，佛教四法门为：一切和合事物皆无常（诸行无常）；一切情绪皆苦（诸漏皆苦）；一切事物皆无自性（诸法无我）；涅槃超越概念（涅槃寂静）。

　　一切诸行无常，称为初法本末！一切诸行苦，称为第二法本末！一切诸行无我，称为第三法本末！涅槃永寂，称为第四法本末！四法印也可以理解为一切存在都是暂时的，一切暂时的存在都是各种条件和因缘构成的，合成的，执着于建立在这之上的一切情感，感受，感知，色形，都是痛苦的（对五阴的执着）超越一切，舍离一切，无执着于一切，包括涅槃这一概念本身也要被超越。此外，于四法印再加一切法空印，则称五法印。

　　诸法的法，是意指无我性的事物，也可以单指事物。但原始佛教中事物只限于无我性的事物，因此诸法与诸行一样，是指一切现象。

　　无我亦称非我、非身。所谓我，已是五蕴的和合体，或者不断生灭的名色相续流。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的自我（灵魂）的存在。原始佛教在见闻录中着重论述了佛教的无我论，如无常是苦，是苦者皆无我，此形非自作，亦非他作，乃由因缘而生，因缘灭则灭。认为世界上一切事物都不会自生，而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素刹那刹那依缘而生灭的。

　　一般人较容易接受诸行无常，但是，诸法无我则为外道所不承认，而是佛教所独有的学说。释尊当时的外道，都认为一切事物皆有不生不灭永远存在的本体。此即是我！提到梵、提到我，都是指它。宇宙的实体称为梵，个人的实体即为我。

　　在佛教里，它不能为人所认识，也无法证明其是否存在，故说是无记。又这些本体和实体，与我们的世界和现象界毫无关系，也无益于修行解脱，因此不应该将此当作问题来探讨。佛教该讨论的是‘非我’的现象界。在此意义上，诸法无我的法印，就被认为是佛教独有的学说。

　　无我也译作非我。大乘佛教兴起后，使空与空性比使用无我的用语还多。无我与空是同义语。禅宗亦用无这个字，也是同样的意思。空与无并不是意味虚无。佛教里常常提到，有关说有论无的存在论与本体论，是佛教禁止探讨的，佛教中所谓的空与无，并不含本体论的意义，而是指现象处于空与无的状态。无我是表示一切现象在无我的状态。也就是说，无我如前述的非我。非我即非我的状态。

　　无我与空是说诸法处于无我、空的状态。这究竟是什么涵义？事实上，它具有理论与实践两者之间的意义。

　　无我与空，即无自性即无自己

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